东西方文化背景下的中西医学比较

文化的定义是“一个特定社会的成员所共享并互相传递的知识、态度、习惯行为模式的总和”。其作为一种抽象的概念渗透在社会生活的各个方面，包括物质生产文化、制度行为文化、精神心理文化。具有传承、教化、凝聚、调控等功能。文化特质的深层内容包括知识、信仰、艺术、道德、法律等人类智慧的产物。中西医学作为东西方人类智慧和实践的产物，其形成与发展是离不开特定的文化土壤和气候，即东西方的文化背景和自然地理环境。中国传统文化和西方文化在形成自身理论体系中是相互隔绝的，因而形成了大异其趣的文化体系。

一、东西方哲学观与中西医学思维模式

哲学是关于世界观的学说，是关于自然、社会和思维中最一般的共同规律的科学。任何一门自然学科的发展都离不开哲学的作用，都要受到哲学思想的支配和制约。哲学要与自然科学结合，为自然科学提供方法论指导，自然科学也在不断地对哲学进行验证和发展。医学科学属于自然科学和社会科学相结合的综合学科。

中医学属于自然科学的范畴，但由于其理论体系的形成受到中国古代哲学观的深刻影响，故具有浓厚的社会科学特点。中国古代哲学，带有明显的中国传统文化特征，形成于秦汉时期的中医学理论体系，自然而然地受到当时哲学思想的深刻影响，这也决定了中医学的发展方向和历史嬗变的轨迹，为中医学的形成和发展奠定了自然观和方法论的基础。中医学在古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想指导下，以精气学说、阴阳五行学说和气一元论为理论基础，运用类比、演绎、外揣等具体的思维方法，阐述关于生命、健康、疾病等一系列医学问题，建立了中医学理论框架，也促进了中医方法学体系的建立。中医理论哲学观是重视整体、恒动、顺应自然的有机自然观。在“天人合一”理念的指导下，中医认为人体是一个有机的整体，人与环境存在着密不可分的“天然”联系，强调人体自身和人与环境的统一和谐。注重从整体、从自然界的变化过程中来探讨正常的生命活动和疾病发生、发展、演变规律，既重视各脏腑组织器官的功能以及内在联系，也强调人与自然界的协调统一。同时在“气一元论”古代哲学观点影响下，认为气是构成天地万物的本原物质，运动是气的存在形式和固有属性，宇宙是一个万物相通的有机整体，宇宙中发生的一切变化和过程，都是气运动的结果。人类作为宇宙万物之一，气是构成人体和维持人体生命活动的最基本物质。故生命也是一个不断运动的过程，人体是一个形气转化运动和能量代谢平衡的机体，维持着动静和谐的状态。因此，中医学始终强调运用动态变化的思维观来认识人体的生、长、壮、老、已和分析人体发生疾病后的一切病理变化，从而把握或预测疾病的发展脉络、演变趋势，确立相应的治则治法，充分发挥指导临床诊疗的作用，以达到治病求本的根本目的；中医学的思维模式包括象数思维、整体思维、变易思维、中和思维、直觉思维、虚静思维、顺势思维和功用思维。具体言之，①运用“取象比类”分析生理功能；②归纳临床症状和体征的“证象”构建“辨证论治”理论体系；③突出人体是以五脏为中心的有机联系的整体，并与自然、社会的和谐统一的整体观念；④动态把握疾病发展变化规律。

受惠于中国古代“天人相应”思想的中医整体观，以及注重平衡，强调“中和”的儒家文化，作为思维方法的主线，不仅体现在中医思维观的各个不同层面，而且还贯穿于中医学对正常和异常生命活动的认识以及临床诊治过程的各个方面。体现了中医学是与人文哲学渗透的一门医学科学。故具有浓厚的社会科学特点。形成了以生物学为基础、与理化数学交融、与人文哲学渗透为特色的生命科学。

西方哲学的特点是把事物看成组合物，深入探求物质内部结构。对西医的影响主要体现在对本原的主导性认识，注重结构分析、还原研究，个别分析和宏观机械运动形式的研究等传统思维模式。西方的主流哲学认为万物的本原是原子，留基波与德谟克利特提出了原子论。原子论逐渐成为西方学术思想发展进程中的主导观念。根据原子论的观点，世界是“构成”的，而非“生成”的。15世纪的文艺复兴唤醒了人们的科学意识，出现了以实验为基础、以数学为语言的科学理论。19世纪的道尔顿又提出了化学原子论，从此成为近现代科学的核心术语，并引导西医学逐渐的把研究视点投向实质脏器或实体物质等方面。由笛卡尔和牛顿所建立的机械的自然观在西方世界占据了统治地位，被应用于生命体。由于力学和物理学的巨大成功，仿佛任何科学问题都可以还原为物理问题而得到解释，还原论就是如此产生的。在这种思想指导下，医学研究愈益向微细方向深入，从整体、器官、细胞，一直深入到达细胞、亚细胞与分子、基因水平。然而，从本质上说，这种方法是机械的，而非有机的；是局限的，而非整体的。基于还原论的西方科学体系经过几百年的发展已经非常庞杂和完整，在此基础上诞生的工程技术，创造了空前的人类繁荣和文明。总的来看，“物质实体+形式法则”的模式是西方思维的核心特征，不仅表现在对自然界的构造认识上，而且表现在对人类社会运作模式的构思上。

中医与西医虽然研究对象相同，但在方法学、诊疗模式上并不重叠。中医重宏观辨证；西医则重微观分析。中医是临床经验医学，中药是临床试验的结果；西医则以解剖为基础，西药则是从化合物中筛选出来，讲究其安全性、有效性。中医医和药不分家；西医则让医和药分离。中医擅于治疗功能性的病变，防患于未然；西医长于治疗实质性的病变，逆转病理改变。

二、东西方文化价值取向与中西医学的人文精神

生命的珍贵不言而喻，生命的价值是最基本的价值，其余一切价值都以生命的价值之得到承认为前提。美国著名哲学家罗蒂才说：“科学是以价值为基础的活动。”科学是用来让自然界为人类服务，并提供人类物质与精神的需要。那么，同样道理，惟有医学具备保护人的生命的能力时，才能拥有存在和发展的必要。古罗马的自然法传统把生命视为人的第一项天赋权利。东西方文化最重要的的共同点就是具备人文精神和科学精神。尊重人的尊严和权利，破除巫术迷信和宗教神学，善待一切生命，17世纪英国哲学家弗兰西斯·培根号召“面向大自然”，而今国际社会倡导“回归自然”的医学潮流，都注重人与环境的统一和谐。

美国华盛顿乔治城大学教授E﹒D﹒Pellegrino对医学的人文特点进行了如下分析：“①医学是人与人的关系，不同于人与物的关系；②医学是彼此同意的人与人之间的活动；③医学是一种置身于不平衡关系中的治愈技艺；④医学是有别于法律和教育的教导关系；⑤医学的目标包括动机和目的。”说明医学需要人文方法。

“医乃仁术”，中国传统文化所强调的“仁者爱人”已成为超越时空的道德评判标准，它规范着中医学的伦理道德观，其以“和”为贵的精神取向，决定了人与外界的和谐相处。中医学强调“以人为本”，不仅注重人的自然物质（生物）属性，而且尤为重视人的社会属性。人生活在社会环境中，必然受到外界变化的影响，尤其是社会经济因素、文化因素、生活行为方式、人际关系变化等对人类的健康和疾病产生较大影响。因而中医学具有明显的社会科学属性，具有融自然、人文科学于一体的学科特点。医德观是强调“以人为本”的道德伦理观。中医理论体系的生命观、健康观、医学模式处处强调“以人为本”和“治病的人”这一医疗宗旨。即保持人的平衡状态，维持人体健康的生命活动，在整体观念指导下追求人与自然的协调发展，躯体和心理同等重要，“形神兼备”等重要的医学理念，以不损害人类的生存条件（环境）和生命健康为前提，促进人类社会的可持续发展。同时将“治病救人”作为医生必备的道德底线，把医德修养放在做人的首位，崇尚淡泊名利，志存救济，潜心医术，关爱众生的人文精神，希望每一个经历过病痛折磨的人，都能在医生的救治下最后安然无恙，体现了中华文化的道德取向。

中医学的理论体系是在古代唯物论和辩证法思想指导下，遵循“天人合一”的系统整体观，以气、阴阳、五行学说为哲学基础和思维方法，系统地总结了我国古代长时期的医药学实践经验，形成了中医学的基本概念，基本原理和基本方法的理论框架，初步建立了以脏腑经络及精气血津液为生理病理学基础，以辨证论治为诊疗特点的理论体系。与西方医学和其他传统医学比较，侧重于功能研究、整体综合和自然感应现象的思辨性探索，独具特色和优势，这也是中医学能够得以生存和发展的基础，千百年的实践证明，中医学具有先进性和科学性。在当今时代国际社会回归自然的医学潮流影响下，中医学是对迅速发展的生命科学的丰富和补充，愈发显示出自身的科学价值和强大的生命力。