苏东坡的眼病

宋代医药非常发达，士大夫文人喜欢论医说病，也是出于时代风气的浸染。但苏东坡似乎与一般士大夫不太一样，他论医说病往往有自己特有的语言和特有的观点。

东坡是个大文人，也是一个大杂学家和博物家，兴趣爱好之多，恐怕中国文人中很难有人可以与他匹敌。他一生迁谪流离，生活颠危困厄，但又总能做到随缘自适，就因为他有广泛的志趣，使他的生存多彩多姿，活得从容自在，滋味无穷。论医说病就是苏东坡有意味的生活之一，与别的士大夫文人不同，他总是出语谐谑，谈论得妙趣横生，并且每每从中引出对历史、社会和人生高明通达的见识。

苏东坡害了红眼病，有人告诉他不能食脍，他很愿意听从这个建议。但他说，他的嘴巴不同意，抗议这种厚此薄彼的不公平做法。他自己也拿不定主意，究竟是考虑眼睛的利益放弃脍这样的美味呢，还是满足嘴巴的需要不管眼病问题。最后他听从了嘴巴的话，决定等以后嘴巴得了病不能吃的时候，再把眼睛视物的权利放到首要地位。这就是东坡的幽默有趣，他自己为眼病所苦，但又舍不得不吃好东西，于是自我解嘲，这样一说，眼病之苦似乎也就不苦了。但苏东坡并不单单为了自我解嘲，他由此引申自己的思想观点：

管仲有言，畏威如疾民之上也，从怀如流民之下也。又曰，燕安鸩毒，不可怀也。《礼》曰，君子庄敬自强安肆日偷。此语乃当书诸绅，故余以畏威如疾为私记云。

从眼与口之间的选择，引申到政治之道、人生之道的取舍，这不仅代表了苏东坡的语言风格，而且还反映了苏东坡一贯积极的用世态度和人生立场。

关于眼病，东坡还与他的弟弟子由认真谈论过，他们谈到了眼翳与眼明的关系，这一回很像在讨论一种哲理。东坡这样说：

眼翳尽，眼自有明，医师只有除翳药，何曾有求明药，明若可求，即还是翳。固不可于翳中求明，即不可言翳外无明，而世之昧者，便将颓然无知认作佛地。

他的说法听起来很玄妙，用的是参禅那一套语言。其实，这是苏东坡从日常境遇中感悟到的道理。他自从得了红眼病以后，眼睛模糊看不清东西，常常用热水清洗，他的朋友张文潜对他说，眼晴有病要静默存养，这样才能复“明”。东坡似乎大有启发，“明”不能靠医药治疗，它是从个人内在修养中得来的。“翳中求明”，单靠医药不行，医师即便治好了眼睛阴翳的毛病，但也无法保证你就能看得清世事万物；翳外未必“无明”，假如内在修养的功夫深厚，那么即便你的眼睛长了一层翳膜，世事万物的道理也能了然于心，这才是人的更高层次的“明”。东坡的过人之处，在于他有一种超然于事外的内心思辨能力，他一生都在求道，哪怕是一点日常遭遇，也能够通过自己的内心求索，达到道的精神境界。把论医说病上升到禅学，东坡的思路确是够开阔的了。

人们评价苏东坡的特点，称道他能俗能雅，大俗大雅，上面两次谈论眼病，就很能体现他的这一特点。前一次入俗，有着东方朔式的滑稽，这个俗，又不只是逗乐，而具有关心民生、关心社会的内容，与东坡的政治理想是联系在一起的，所谓世俗关怀是也。后一次通雅，讲的是生命修为的大道，用东坡的话来说，就是怎样于静中推求真知识，超越现实世界里种种昧暗，回到生命的本体透明状态之中，所谓终极关怀是也。这两者在苏东坡身上是互为表里的，没有前者的关心社会、关注民生，后者只能成为高蹈派的空谈，但是若没有后者对于生命的自觉，那么他就会为现实所困，失去心灵自由，而没有心灵的自由生活，对屡遭现实围困的苏东坡是不可想像，也是无法容忍的。两者结合起来，便是苏东坡。如果读者从中理解了他为什么是一个不同凡响的文人和哲人，那么我这篇介绍苏东坡与眼病的文字，也就达到了目的。

摘自：《中国中医药报》文/费振钟